见闻声色中的禅意——读《偈公六十五首》有感

初次读到释咸杰的这首禅诗，我的心中涌起一阵困惑与好奇。诗中“只此见闻非见北，无余声色可呈君”这样的句子，仿佛在向我这个被手机、电脑和无数信息包围的中学生发出一种古老的诘问：我们所见所闻的，真的是世界的全部吗？

这首诗虽然只有四句，却像一面镜子，照出了我们这一代人的生活状态。每天，我们通过屏幕看世界，通过耳机听声音，通过键盘表达自己。我们习惯了用“见闻”来定义知识，用“声色”来填充生活。然而，诗中的“非见北”却像一声警钟，提醒我：眼前的未必是全部，耳听的未必是真相。这让我想起物理课上老师讲的“光的折射”——我们看到的水中的筷子是弯曲的，但那不是真相。同样，我们的见闻也可能是一种“折射”，而非事物的本质。

诗的第二句“无余声色可呈君”更让我深思。在社交媒体上，我们精心挑选照片、视频、文字来呈现自己，仿佛这些“声色”就是我们的全部。但诗人却说，除了这些，再也没有什么可以呈现的了。这是不是一种悲哀？当我们用滤镜美化生活，用表情包代替情感时，我们是否也失去了真实表达的能力？就像语文课上学的“买椟还珠”，我们是否过于追求外在的“声色”，而忽略了内在的“珍珠”？

但诗的后两句给了我希望：“个中若了元无事，体用何妨分不分。”这里的“了”是明白的意思，“元无事”是指本来就没有那么多复杂的事。这让我想到数学中的“化简”——把复杂的式子变得简单。生活也是如此，如果我们能看透表象，回归本真，那么“体”（本质）和“用”（表象）分不分又有什么关系呢？这就像解一道几何题，有时候添加辅助线反而让问题变复杂，不如直接抓住核心条件。

作为中学生，我们常常被分数、排名、未来的大学所困扰，仿佛这些就是人生的全部。但这首诗告诉我，这些只是“声色”，只是“用”，而不是“体”。真正的“体”是什么？或许是学习过程中的快乐，或许是和朋友讨论问题的热情，或许是读完一本好书的满足。如果我们能“了”这一点，那么分数高低、排名先后，又何必那么计较呢？

这首诗还让我想到庄子的“濠梁之辩”。庄子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”我们的见闻总是有限的，我们永远无法完全了解别人的世界。就像课堂上，老师讲一首诗，每个同学的理解都可能不同。但正是这种不同，让学习变得有趣。如果我们都能明白“元无事”，或许就能更包容地看待这些差异。

读完这首诗，我试着放下手机，走到窗前。窗外是熟悉的街道，但今天看起来有些不同。我听到的不是嘈杂的车声，而是风吹过树叶的沙沙声；我看到的不只是高楼，还有天空中的云朵变化。这或许就是诗人想说的：当我们不再执着于“见闻声色”，我们反而能感受到更多。

禅宗讲“明心见性”，这首诗就像一把钥匙，帮我打开了一扇门。门外不是陌生的世界，而是被我们忽略的日常。做数学题时，我不再只追求答案，而是享受推理的过程；读历史时，我不再只记年代，而是想象古人的生活。这种转变，让我觉得学习不再是负担，而是一种探索。

《偈公六十五首》虽然古老，但它的话就像是对我们说的。在这个信息爆炸的时代，我们更需要这种智慧：不要被见闻迷惑，不要被声色束缚，回归本心，发现生活中的“元无事”。作为中学生，我们或许还不能完全理解禅宗的深奥，但我们可以从这首诗中学会一种态度：简单一点，真实一点，专注一点。

最后，我想用这首诗的方式结束我的思考：“只此作文非全部，无余文字可呈君。个中若了学习乐，分数何妨高不高。”