赠无住道人徐孟孺
汝不从相生，亦不从相灭。云胡为相住，幻作一切法。
有住闇室中，触眼不见物。无住日丽天，畴能遁毫发。
六用时现前，真空了不涉。超然三界外，何縳亦何脱。
我本绮语人，年来畏犁舌。为汝说无住，乃至无可说。
现代解析
这首诗探讨了一个深刻的禅宗哲理——"无住"的境界，用生活化的比喻让普通人也能理解其中的智慧。
诗的开头用"相生相灭"的佛家概念，指出万物本无固定形态。就像问"云为何要停在某处"，其实世间万物都如梦幻泡影，没有永恒不变的实体。这里用云作比喻，让抽象哲理变得形象可感。
中间部分用两个对比场景：一个是有执着的人像在暗室摸黑，看不清真相；无执着的人则如阳光普照，一切清晰可见。这种明暗对比生动展现了"执着使人迷失，放下才能看清本质"的道理。
诗中提到的"六用"指人的六种感官功能，诗人说即使感官运作，真正的智者也不会被表象束缚。就像站在三界（欲界、色界、无色界）之外看世界，既无所谓束缚，也无所谓解脱，这种超然状态就是"无住"。
最后诗人谦虚地说自己本是爱说漂亮话的人，现在却怕造口业（佛教说的妄语罪过）。他为"无住"这个主题作诗，却发现真正的"无住"根本无可言说——这种自我调侃反而点明了禅宗"不立文字"的真谛。
全诗用日常事物作比，把深奥的佛理说得明白如话。最妙的是结尾的自我解构：用语言来解释"超越语言"，反而让读者更真切地体会到那种不可言传的禅境。这种深入浅出的表达方式，正是这首诗的魅力所在。